Почему дети уходят из Церкви?

Взято с сайта еженедельника «Воскресная школа»

Почему часто происходит так, что нашим детям, когда они вырастают, становится в церковной ограде неуютно, и они покидают ее? Почему, когда они были маленькими, они так живо на все реагировали, любили ходить в храм, ставить свечи, любили причащаться, любили батюшку? А сейчас не хотят никого слушать, у них появились новые друзья, появились новые интересы. Почему это происходит? Как это происходит с ними? Можно ли им чем-то здесь помочь?

На вопросы радиослушателей православной программы «Радонеж» отвечает настоятель храма Святого благоверного царевича Димитрия при 1-й Градской больнице, духовник Свято-Димитриевского училища сестер милосердия (г. Москва), протоиерей Аркадий ШАТОВ

— Давайте начнем обсуждение нашей проблемы — почему дети уходят из Церкви — с самого начала: с семьи. С обсуждения того, что можно исправить в семье, пока дети еще маленькие, а не когда им уже по 12–14 лет, а тем более 18, и мы уже не можем ничего сделать, потому что время упущено: когда ребенок был маленьким, когда его душа была похожа на восковую табличку и писать на ней было еще легко, мы занимались чем-то другим, не обращая на ребенка внимания. А вот пришло время, когда уже трудно на него воздействовать, и мы спохватились, но уже поздно. Итак, ответим на вопросы родителей.

— Хочу задать такой вопрос: один знакомый батюшка рассказывал, что в детстве у него не было такого периода, чтобы он не любил ходить в храм, он ходил всегда с удовольствием, потому что ходил с родителями, а с ними всегда было хорошо. Вот что такое — хорошо с родителями? И что для этого родителям нужно сделать: баловать ребенка, покупать ему подарки?

— Я думаю, что «хорошо с родителями» — это когда ребенку с родителями интересно. Хорошо с родителями и тогда, когда с ними благодатно, мирно, радостно, когда родители тебя любят, когда родители тебя понимают. Очень часто, дорогие друзья, мы своих детей не понимаем, требуем от них во что бы то ни стало выполнения каких-то внешних правил, не учитывая, что у них есть какие-то тайные движения души, скрытые от нас ее состояния. И вот он не хочет ходить в воскресную школу, или не хочет поститься, или не хочет молиться. Почему? Ведь есть же этому какая-то причина? И в каждом случае своя. Я говорю не о том переломном возрасте ребенка, когда он буквально все отвергает в желании по-своему устроить свою жизнь, а о других случаях, когда негативное отношение ребенка вызвано вполне определенной причиной: он плохо себя чувствует, устал; не понимает службу, а на этой службе нужно долго стоять, не умеет молится... То есть прежде чем что-либо делать, пытаясь изменить отношение ребенка к Церкви, нужно отыскать причину такого отношения, нужно понять состояние ребенка.

И еще. Ребенку нужно что-то рассказывать, чему-то его учить, тогда ему будет с вами интересно. Но это не значит, что нужно покупать ему конфеты, рассказывать анекдоты, играть с ним в компьютерные игры — лишь бы ему было интересно и хорошо. Конечно, всем этим легко привязать к себе ребенка, но это значит его развратить, а его нужно учить высшей радости — радости общения с людьми, радости общения с Богом, радости молитвы, постижения Священного Писания и жизни святых, нужно читать с ним их жития. Можно и нужно войти в его жизнь, соединиться с ним, стать для него самым интересным собеседником. Тогда он не будет искать утешения у других людей: на улице, у друзей, которые не знают Бога, в компаниях, где пьют пиво и курят сигареты. Тогда ему, конечно, будет интереснее с вами.

— Батюшка, у нас получается, что Православие мы преподаем детям, как нечто негативное, то есть с позиций запрета — туда не ходи, с этим не дружи, вот это не ешь. А ведь Православие — это жизнь истинная. Как быть с этим?

— Если в семье у матери и у отца есть полная церковная жизнь, если у них есть положительный опыт такой жизни, а не просто отрицание всего, тогда, конечно, ребенок тоже воспримет и поймет, почему ему запрещают делать то или иное. Конечно же нужно не только запрещать, но обязательно и давать детям что-то положительное, какой-то противовес, показав, что же можно. Скажем, прежде чем запрещать детям слушать «плохую» музыку, нужно понять, что они хотят слушать ее не потому, что она «плохая», а потому, что им музыка нужна, потому, что они ищут каких-то культурных форм, без которых они не могут нормально развиваться. И нужно подсказать, где их найти, те формы, которые будут им близки и не навредят их душе. Точно так же нельзя детей просто лишать всякой компании: это значит лишить их радости общения со сверстниками. Важно сделать так, чтобы у детей с малых лет были верующие друзья, надо так организовать их жизнь, чтобы им было с ними интересно. Нужно приглашать в гости других детей из семей верующих, устраивать с ними экскурсии. Ребенок познает окружающий мир, и этот окружающий мир на самом деле очень интересен. Пойдите с ними в лес, пускайте кораблики на речке, пойдите летом за грибами, за земляникой, расскажите, как в лесу поют птички, переведите это пение на язык человеческий, скажите им, что птичка поет славу Богу, и ребенок запомнит это на всю жизнь и воспримет красоту мира как красоту Божиего творения. И тогда ко всему остальному он будет относиться так же, смотреть именно с этой точки зрения и видеть проявление Божественной любви во всем, что его окружает. Найти ее можно и в природе, и в литературе, и в музыке. Научите ребенка чему-то доброму и хорошему: научите его дружить, жалеть животных, заботиться о маленьких своих братьях и сестрах! Сделайте так, чтобы жизнь маленького человека была наполнена радостью, чтобы у человека в жизни были какие-то свои интересы.

— А почему все-таки дети из православных семей часто бывают лицемерами? Могут растолковать Символ веры, рассуждать на евангельские темы, но в жизни они совсем другие и живут по-другому?

— Иногда такими лицемерами дети становятся временно, когда в них происходит внутренняя ломка, когда наступает такой страшный для воспитателей и родителей переходный возраст. Но очень часто это происходит и потому, что дети воспринимают Православие, как какую-то внешнюю форму, за которой они не видят глубины содержания православной жизни. Эта внешняя форма в конце концов начинает им надоедать. И если мы стремимся к тому, чтобы дети не уходили из Церкви, им нужно открыть дорогу к этой глубине, показать им Христа, Который наполняет Собой церковную жизнь, дать им почувствовать благодать Святого Духа, Который в Церкви живет, — это надо обязательно сделать, чтобы дети через это остались в Церкви. В Церкви их можно сохранить тогда, когда в их душе будет огонь веры, когда они почувствуют радость любви, когда они почувствуют радость пребывания в Духе Святом. А построить ограду, отгородиться ею от всего прочего мира и держать детей за этим забором, конечно, не получится. Рано или поздно им здесь сидеть надоест. Церковное воспитание заключается не столько в том, чтобы создать и навязать ребенку какие-то строгие правила, а в том, чтобы пробудить в нем жажду следовать этим правилам, потому что эти правила есть радость, и жизнь, и истина.

— Батюшка, вопрос у меня, наверное, насущный для многих семей. Если в семье один родитель воцерковленный и ходит в церковь, а другой — нет, и ребенок видит, что мама делает одно, а папа этого не делает, — как здесь быть, как объяснять ребенку? Ведь не скажешь, что мама делает хорошо, а папа — плохо. Как поступать в этом случае?

— Если семья неполная или если в семье только один из родителей верит в Бога, то ребенок растет как бы ненормально. В такой семье очень трудно воспитать ребенка так, как бы нам с вами хотелось, потому что в такой семье нет самого главного: нет любви, которая соединяет родителей. Даже если родители любят друг друга, но у них разные представления о мире и разный взгляд на церковную жизнь, то конечно же о подлинной любви, о подлинном соединении и гармонии речи быть не может. И ребенок, конечно, это чувствует, чувствует противоречие, которое есть в жизни его семьи. И здесь, чтобы воспитать его в вере, нужен подвиг, нужна молитва и нужно обязательно явить ему радость жизни в Боге. Нужно, чтобы он понял, что эта радость больше, чем та радость, которая есть, например, у неверующего папы. Эту радость, которую и мы сами чувствуем, нужно показать ему. Нужно научить его молитве в храме, помочь ему молиться в храме, найти такой храм, где ему будет интересно, где, скажем, хороший хор, где батюшка говорит проповедь доходчиво и понятно для ребенка, где есть воскресная школа, которую посещают его сверстники, он будет понимать, что не он один ходит в храм — и другие дети, которые ему очень нравятся, молятся вместе с ним. Тогда, почувствовав эту радость, осознав ее, поняв, он предпочтет ее радости смотрения телевизора, слушания какой-то музыки, чтения комиксов и не будет проводить время у компьютера. Даже если он поддастся этому влиянию папы, влиянию нецерковному, то глубина подлинной жизни, которую вы ему явите (если сумеете и в таком браке жить по-христиански, если ваша жизнь будет подвигом христианской любви), в конце концов победит и, когда он придет в возраст, он в конце концов это осознает. Сейчас он не понимает подлинного смысла той ситуации, когда папа вам что-то доказывает, а вы молчите и молитесь — получается, что папа более прав. Но когда он придет в сознание, он увидит, что вы были правы в своем молчании, вы были правы в своей любви: не в ругани, не в раздражении и спорах, а в кротости, в смирении. И этот ваш образ поможет ему впоследствии встать на ту правильную дорогу, по которой ему нужно идти. Но это очень трудно, и здесь нужен подвиг.

Воспитание детей — это вообще подвиг времени. Нужно уделить этому делу много сил, внимания. Оно требует размышлений, чтения специальных книг, бесед с другими родителями, общения со священником, у которого дети исповедуются... Только тогда может что-то получиться. А кроме того, наших детей нужно очень-очень сильно любить, и любить по-настоящему, потому что родительская любовь очень часто бывает направлена как бы не на то. Мы хотим, чтобы наши дети много знали, хотим, чтобы они умели играть на фортепьяно, хотим, чтобы они умели рисовать, чтобы они знали английский, французский, немецкий, испанский языки. А хотеть нужно того, чтобы они Бога полюбили, чтобы они верили в Него, чтобы они во всех жизненных ситуациях обращались к Нему, хотеть нужно спасения их души. Нужно молиться Богу, чтобы Господь помог вам научить их этому, самому главному, самому важному. Всю нашу жизнь построить ради этого и этим жить.

— Батюшка, я летом на одном святом источнике видела неприятную сцену — мама окуналась со своим ребенком, который очень боялся воды. И вот у меня такой вопрос: как к этому относиться и что делать в подобных ситуациях, чтобы не отвратить ребенка?

— Избегать насилия необходимо, если мы хотим ребенка научить любви: любовь исключает насилие. Если навязывать святыню ребенку насильно, то можно выработать отрицательное отношение к ней, как к чему-то внешнему, что не хочется делать, а делаешь, потому что родители заставляют. Так, очень часто бывает, что маленькие дети боятся причащаться Святых Христовых Таин. И вот видишь, как девочку 3–4 лет скручивают по рукам и ногам, подносят к Чаше, держат ее, а она плюется, — здесь просто поругание святыни. Мне кажется, что в таких случаях нужно ребенка успокоить и начать водить в храм сначала без Причастия, познакомить с батюшкой, дать ему просфорочку, поставить вместе с ним свечку, подвести к иконам. Чтобы посещение церкви не пугало. То же относится и к купаниям в святых источниках, хотя почему мать, о которой вы говорите, поступала не так, нам с вами не известно, может быть, у нее на то были особые причины. Но, как правило, насилия нужно обязательно избегать.

— Батюшка, многие родители полагают, что учение в простой школе как-то вредит ребенку и если они устроят своего ребенка в православную школу или в лицей, то все само собой устроится. Но, может быть, для какого-то ребенка хуже учиться в лицее, потому что здесь для него все, что связано с верой, с Православием, быстро приобретает оттенок обыденности? Он привыкает к этому, и второе становится как бы хуже первого. Так ли это, и если так, то как этого избежать?

— Я думаю, что все-таки в православной школе ребенок встретит меньше зла, чем бывает в наше время в обычных школах. Например, здесь все-таки не будет наркотиков, что можно встретить в обычной школе. Если ученики православной гимназии и курят, то все-таки не в ее стенах, в отличие от обычных школ, где курят в туалете. Если ребенок учится в православной школе, то в классе будут дети, действительно верующие в Бога, дети из хороших семей, и ребенок среди них сможет найти друзей, хотя и здесь бывают разные дети. Но, с другой стороны, для некоторых детей учиться в обычной школе, может быть, даже и лучше, потому что, находясь во враждебной обстановке, ребенок вынужден свою веру защищать, укрепляться в ней. Видя, как живут дети, не имеющие веры, и чувствуя себя среди них чужим, он начинает ценить веру и лучше понимать и ценить Православие. Бывало так, что детей переводили из православной школы, где они вели себя крайне плохо, в обычную школу, и они начинали понимать, что они потеряли.

— Что делать, если в воскресной школе урок Закона Божия читают неинтересно и дети не хотят ходить, а остальные занятия нравятся. Сказать открыто об этом в храме стесняются.

— Я думаю, что здесь родителям нужно обязательно обратиться к настоятелю храма и попросить его, чтобы сменили преподавателя, потому что преподавать неинтересно Закон Божий — это значит дискредитировать веру, значит отвращать детей от веры. Уроки в воскресной школе должны быть обязательно интересными для детей. Но, делая преподавание Закона Божиего интересным, не следует скатываться в другую крайность: профанировать высокие истины, играть в какие-то ролевые игры на уроке, как делают на уроках, например, английского языка, когда хотят интересно объяснить материал. Можно сделать урок интересным, сохраняя должную высоту тех истин, которые преподаются, и нужно заниматься с детьми на уроке и не давать им домашних заданий, потому что не все дети могут их выполнять. Преподавание Закона Божиего нужно строить так, чтобы, повторяя несколько раз то, что вы хотите сказать в течение одного урока, возвращаясь к этому на следующих уроках, закреплять в сознании детей те высокие истины, которые вы хотите вложить в их души. И здесь нужно оперировать не какими-то сухими фразами и догматическими определениями, но воздействовать именно на душу ребенка, говорить обязательно от сердца. Если вы любите Бога и святых, то это у вас получится.

— Я бабушка, и у меня два внука, которые также мои крестные дети. Живут они отдельно с родителями, которые не ходят в церковь. Старший до недавнего времени, пока не стал отроком и не пришла пора исповедоваться, с удовольствием ходил со мной в храм, а теперь наотрез отказывается ходить, читать каноны. Что мне делать? Скоро маленький тоже станет отроком, и с ним, я боюсь, тоже не справлюсь.

— А какие он был должен читать каноны?

— Каноны к Причастию. Наш батюшка сказал, что нужно читать каноны к Причастию обязательно, готовиться...

— Мне кажется, что вы неправильно поняли батюшку, потому что для маленького ребенка, который только что стал исповедоваться, наверное 7-летнего, читать каноны к святому Причащению — непосильный труд. Мы требуем от ребенка того, что подчас не делают и взрослые. Маленький ребенок должен прочитать «Отче наш», «Богородице Дево», «Верую», и, если он хочет, можно прочитать с ним еще какие-то молитвы, но лучше его молитвенные правила сводить к минимуму. Нужно, чтобы это коротенькое правило он читал от души, от сердца, читал внимательно. А в канонах маленький ребенок ничего не понимает, и ему еще рано их читать, поэтому он и отошел.

Очень часто дети перестают любить ходить в храм, потому что родители, забывая о том, что их долг — воспитывать детей, думают о себе. Они приводят маленького 5-летнего ребенка и стоят с ним всю всенощную. Они хотят, чтобы их дети были похожи на Преподобного Сергия Радонежского. Конечно, хорошо бы, но не все же дети такие. Мне рассказывали про одну женщину, которая до революции воспитывала своих детей и водила их только на Причастие: она считала, что им не по силам стоять всю службу. Они приходили на цыпочках и вели себя в храме благоговейно, со страхом Божиим причащались и уходили. И вы должны определить, сколько времени ребенок должен находиться в храме. Вы можете выйти из храма, погулять с ним, что-то ему рассказать, потом вернуться опять в храм к чтению Евангелия, потом опять с ним выйти, посидеть с ним в притворе и что-то рассказать. Нужно сделать так, чтобы ребенку это было, с одной стороны, интересно, с другой — по силам. А если мы заставляем его делать то, что не по силам, конечно, он в конце концов взбунтуется и скажет, что ему это неинтересно.

— Батюшка, а что делать, если родители только пришли к вере, а дети уже взрослые и не видели их ходящими в храм? Как наставить своих детей и что в этом может помочь?

— Если родители только что пришли в Церковь, то вряд ли они как неофиты все правильно понимают и вряд ли понимают, как нужно воспитывать своих детей в вере. Очень часто здесь бывают крайности: например, одни считают, что можно все — и жвачка, и пиво, и телевизор, и компьютер, а другие — что нельзя ничего: ни книг, ни музыки, ни театра, ни концертов. Поэтому тут лучше посоветоваться с духовником. Эта ситуация сложная. Лучше получается, когда дети воспитываются в семье и воспринимают веру с рождения, как они воспринимают с рождения солнце, деревья, траву. И у них, конечно, бывают моменты, когда они начинают сомневаться в вере, но они это легко преодолевают.

Младенчество — самое благодатное время для укоренения веры в ребенке. Если ребенок воспитывается в православной среде, в православной семье нужно воспользоваться временем младенчества, чтобы напитать его душу благодатными впечатлениями. Ребенку нужно обязательно петь, нужно крестить его, нужно, чтобы молитва сопровождала его на каждом шагу, не чтение канонов, а краткая молитва. Дети очень любят петь молитвы. С ними нужно ходить в храм на праздники, чтобы они чувствовали радость каждого праздника, знали, с чем этот праздник связан. Дети воспринимают мир конкретно, через какие-то предметы, поэтому вводить их в церковную жизнь нужно через предметы церковного обихода, через священнодействия каждого праздника. Детское восприятие Православия связано с обычаями, обрядами, священными предметами — все это очень легко ложится на их душу. Нужно, чтобы ребенок жил в этой среде, впитывал это все в себя.

— Батюшка, меня волнует проблема, мне кажется, характереная для родителей церковных, которые и сами ходят в храм и приводят туда своих детей: дети находят там круг общения, находят себе друзей, но не происходит главного, не происходит встречи с Богом. И вот родители вроде могут успокоиться, что их ребенок на нужном месте, а это оказывается как бы ширмой, за которой в общем-то пустота. Как здесь быть?

— Спасибо, вы затронули очень важную проблему и очень глубоко и верно ее раскрыли. Я думаю, что на это никак иначе не ответишь, как только сказав, что нужно открывать им Бога, нужно не успокаиваться на том, что ребенок ходит в храм и учится в православной гимназии, имеет православных друзей, знает Символ веры, догматы, даты церковных праздников, читал Жития святых. Это все может оказаться внешним, а главное, внутреннее, может быть потеряно. Православие — это вечное движение к Богу, это обращенность к Богу, это устремленность к Богу. Если ребенок начинает это терять, то нужно особенно усиленно молиться Богу, просить Матерь Божию, чтобы Она помогла, чтобы Она защитила этого ребенка, и искать возможности с ним поговорить, выяснить, почему так получилось, и помочь ему опять встать на тот правильный путь, который ведет к Богу. Ребенок должен быть всегда на пути, а не стоять под крышей гимназии.

— Скажите, пожалуйста, если такое происходит с детьми церковными, может быть, лучше совсем отказаться от детского религиозного воспитания и образования? Пусть во взрослом возрасте люди решают, как им быть.

— Некоторые так и говорят. Часто так говорят родители неверующие: не надо ничему учить, пусть вырастет и сам разберется... Мы не будем ничему учить — а зло, которое есть, будет воздействовать на ребенка. Мы не будем учить — а по телевизору будут учить разврату. Мы не будем учить — а друзья-сверстники будут учить сквернословию. Мы не будем учить, а будем лишь смотреть, что происходит с нашим ребенком, — а он будет воспринимать животный атеизм, самую страшную форму атеизма, когда он — не от рассуждений, а просто оттого, что хочется телом своим жить, а не душой, жить так, что телесные, плотские радости составят основу его жизни. Он будет впитывать в себя этот животный атеизм, и у него не будет никакого противоядия. Если есть плохие православные школы, если есть ошибки в православных гимназиях, то нужно делать все, чтобы эти ошибки исправить, чтобы в православной гимназии учили живой вере, чтобы эти гимназии были путем к Богу. Но это очень трудно. Для этого нужен подвиг, для этого самому нужно двигаться. Мы говорим о том, как нам наших детей научить вере? Но дело в том, что мы сами-то полноты веры не имеем — вот в чем дело. Если бы мы были святыми, то рядом с нами росли бы святые дети. Но не нужно отчаиваться. Святые — это покаявшиеся грешники. Я предложил бы всем родителям перед тем, как лечь спать, покаяться в том, что мы плохо воспитываем своих детей, просить у Бога помощи в этом, просить Матерь Божию, чтобы Она помогла и наставила нас, помогла нам стать настоящими педагогами.

Запись с прямого эфира
13 октября 1999 г.

---